Vad vet en person egentligen om döden? Eller kanske bara en inställning till den tas för denna kunskap, för att förstå själva kärnan? När allt kommer omkring, om du tänker på det, är det inte riktigt känt om döden. Alla skulle vilja få svar på dessa frågor, för åtminstone en gång i mitt liv tänkte jag på det.
I många världsreligioner är inställningen till döden tvetydig. Dogmer är baserade på subjektiv kunskap, och att tro på dem eller inte är allas val. För vissa kan den buddhistiska positionen vara närmast. Varför inte? När allt kommer omkring, att döma av hur de relaterar till döden, kan man tro att den aldrig existerade. Reinkarnation är ett direkt bevis på detta. Modern vetenskap känner inte igen den, men den förnekar den inte heller. Detta gör att man fritt kan tänka att det fortfarande finns en rationell länk, och en människas återfödelse är en mycket verklig upplevelse.
Ortodoxa kristna uppmanas att inte synda, att göra goda gärningar, och "där" kommer de att räknas med eller strikt uppmanas om det. Med enkla ord, efter att det mänskliga skalet har upphört att göra rörelser, tala, lägga mat i sig själv och sedan utsöndra produkterna från dess nedbrytning, kommer inget att förändras. När vi bodde här kommer allt att hända någonstans "där." Ingen vet var, men du måste fortfarande leva?
Litet afrikanskt land Ghana. Det har funnits en tradition att tillverka originalkistor under lång tid. Människans sista jordiska viloplats speglar hans intressen. Så för dem som gillar att röka en kubansk cigarr, kommer de att göra en kista i form av den, och en fotograf kommer att ge sig ut på en resa i en kista i form av en favoritkamera. Själva begravningen hålls i en avslappnad atmosfär, tillsammans med glada danser till hög musik. Vad vet dessa människor? Varför sörjer de inte? Det är enkelt, deras inställning till den avlidne har inte förändrats, han lever för dem. De tror inte bara traditionellt på det, de vet det.
Bali ö i Indonesien. Ballyish begravningar håller en hel fest. Ur deras synvinkel är livet ett tillfälligt tillstånd hos en person, och döden ger honom möjlighet att välja.
På exemplet med de tibetanska munkarnas attityd till den sista andan i grannens luft kan man inte heller se sorg utan tvärtom glädje. De inser tydligt att ögonblicket för sann njutning av frihet har närmat sig, och ur detta gläder sig deras klara sinne.
Varför då stönna och vrida händerna på teatralisk väg när man nämner döden? Skulle det inte vara bättre att sluta tänka på det som en mycket verklig handling helt och hållet? Vad händer om detta är någons coola skämt som dömde dess utgivare till evigt homeriskt skratt? Och mannen själv spelar också upp till honom i detta. Konstigt nog, men religionernas ortodoxi ger upphov till vetenskapens paradox. Ju starkare frasen”Döden är det logiska slutet på den mänskliga livscykeln”, desto mer motstånd möter den och ger upphov till otroliga paradoxer, som ännu inte har bevisats.
